深思：為何只悲法國，不悲黎巴嫩？

「為甚麼你只為法國恐襲哀傷，卻不為黎巴嫩恐襲哀傷？」以這個問題去攻擊悼念的人，在我眼中是活脫脫的左膠，而非左翼。當然，這個問題用來攻訐他人，問題很大，但如果借來思考一下，也是不錯的題目。

法國恐襲，令很多香港人哀痛，紛紛表達。黎巴嫩恐襲，香港人卻不動容，為何呢？深思前，首先要搞清一件事——表達哀痛，是一種感情，而不是理性，感情觸發的行為是自然流露的，理性的行為是經思考的，甚至經過計算和組織。所以感情高度主觀，從不客觀。理性上，我知道大部分人的生命都平等，黎巴嫩受恐襲，施襲者應受譴責，當地無辜者很慘，我全都清楚知道，但那確實無法觸動我的感情。有些人把悼念法國恐襲的事，扯到去不公不義、厚此薄彼、雙重標準、視人命有貴賤之分等，但公義、標準、價值，是理性的結論，而非感情的結果。沒有人會說流淚才符合公義和符合道德這樣荒謬的結論(除了極權者)，流淚悲慟是感情導向的結果，而非由公義、標準、價值等理性行為決定。

法國小說家卡謬的《異鄉人》，主角就受到鄰居的審判，鄰居認為他有罪的其中一個理由，是他母親死後，他沒有流淚！道德教育告訴我們，父母過身，我們理應要很傷心，於是理性告訴我們，父母離逝，要哭——但是不是理性告訴了你，父母離逝時哭才符合社會期望，你便一定哭得出來？沒哭的原因，可以有很多很多，例如與母親關係很惡劣，母親差得不配做一個母親，又或者眼淚在心裡流。無論甚麼，哭不出來，就是哭不出來，理性如何告訴你要哭，感情不足就哭不出來。

感情是主觀而且複雜的。婆婆去世時，我沒有哭過，因為感情太淡薄。媽媽中風時，我控制不住哭了出來。到她與世長辭，我反而沒有淚，因為心理上一早接受了。當時，理性提醒過我：這個場合，我是否要哭？但我只悲慟，淚沒有流出來。

理性上，我知道任何一個地方受恐襲，也應該哀傷。但我沒有哀傷的話，是迫不來，但不代表我就認為，人命有貴賤(某程度上有，但不在本文討論)，黎巴嫩的人比法國人值得殺。

這一點釐清後，第二個要問的問題，就是為甚麼有些慘劇可觸動這麼多人的感情。

按觀察，這是與我們的共同經驗和價值有關。即對方與我們的生活經歷或信奉的價值關係越大，越能觸動我們的心靈。

如果慘劇發生在自己生活的地方，我們的觸動會最大，因為受害者與我們在文化上、生活習慣、經歷、價值等有最大的共通點。所以，香港發生南丫海難，香港人痛哭得最厲害；南韓世越號慘劇，就很少香港人有強烈感覺(不代表沒有感覺，也會覺得件事很慘，但未強烈得要表達)。

另一個條件，就是文化習俗是否共通。為甚麼大陸過去多次發生大災難，都能觸動香港的人心，甚至湧去捐錢呢？這跟香港人在生活習慣和文化上，保留了大量中華文化有關，例如使用的語言、信仰、習俗、節日、飲食等，都很難擺脫中華文化的影響。(這就是我認為，香港要完全擺脫中華文化做個完全獨立的地域，是極度困難的原因。這是後話)

當然，有人會立即反駁，香港人也極不認同大陸，近年的慘劇，香港人在捐錢方面已很消極，慘劇甚至不能令香港人動容。這完全正確，但這是近幾年的事，這個結果是中共一手造成，是牠的壓迫令香港人認清楚：除文化習俗上兩地人有共通外，我們並沒有共享的經驗(香港極少毒奶粉、毒食物、較守秩序等等)，更沒有共享的價值(法治、人倫道德觀、政治觀念完全不同)。回想2008年汶川大地震，香港人很悲慟，但因為捐款去了貪官口袋，及爾後越來越多令香港人不能接受的新聞，加上中共刻意壓迫，才令很多人特別是年輕一代不再為大陸慘劇悲慟。(至此，我好奇，如果中國大陸也發生恐襲，香港人只悼念法國，真左膠會如何說？說我不為中國流淚嗎？崇洋媚外嗎？但我哭不出來就不道德的話，跟迫我對住國旗要流淚的國民教育有何分別？)

我記得日本311大地震時，香港人悲慟得不得了，有報紙甚至寫得出「日本是香港第二祖國」的語句。日本出事比大陸更能觸動香港人心，為甚麼？就是共同經驗。當大家看日劇、看AV、食壽司、玩電玩、往日本旅行、用日本品牌產品等等等等，你得出的絕大部分都是快樂、可靠的經歷，感情上不就會認同嗎？如果日本受恐襲，巴黎也受恐襲，我肯定香港人對日本更有「切膚之痛」。大陸呢？去大陸給你的經歷是甚麼(上不到Facebook，唔敢亂講嘢囉)？你用大陸貨的經驗偷快嗎(會爆炸！)？

日本的情況很易明白，但為甚麼歐美也能觸動這麼多香港人心靈？嚴格而言，這是過於簡化的結論，能否觸動要看事件性質。你看到香港學生示威時被警察亂棍毆打，在電視機前流淚了；但你看見美國的黑人遭警察射殺、法國學生示威被武力驅散，多少香港人能流下淚來？再者，說到歐洲，匈牙利、波蘭等東歐國家發生恐襲，不見得會有這麼多香港人悲慟。俄羅斯受恐襲，更沒有人會轉頭像。是不是在我們眼中，這些國家跟黎巴嫩沒分別？顯然不是。但感情上，對很多香港人而言，都是同樣遙遠的。

為甚麼呢？這與該國輸出的產品和價值有關。美國、法國、德國、英國等輸出的產品不單多，也令我們有良好經驗。試問，我們家中有多少產品是匈牙利、捷克、俄羅斯、波蘭的？但這也是其次，更重要是，諸如美英法德等國家，向世界輸出的文化藝術、哲學、文學、文明價值，是豐富而卓有成就的。就以法國為例，不說紅酒、化妝品、時裝等物質產品，就說文學作品、藝術、哲學等，很多香港人隨口都數得出一堆象徵——小王子、卡繆、雨果、羅丹、印象派、法國大革命促成的自由、博愛、平等、孟德斯鳩的三權分立、盧梭哲學還有數不清的畫家、藝術家、哲學家、以及數不清的不朽建築——無論是消費品，還是藝術文化哲學，都令人震懾，令人有讚嘆的經驗。這之所以，法國受恐襲，我跟很多香港人一樣，覺得心痛。(這就是大陸經常葡萄的「軟實力」，本來，中華文化也是軟實力的寶庫，但中共己將之摧毀得七七八八，而一個沒有自由的社會更不可能發展甚麼軟實力)

向巴黎發動恐襲，其實是向文明宣戰的象徵，這之所以，有共同價值的國家紛紛亮燈支持。香港人的根是中華文化，但土壤卻是殖民地，種出了一棵異株，更為容易成為「世界公民」，令香港人也有幸成為這個文明陣營之一，故也更易為法國恐襲痛心。

但黎巴嫩呢？或者更直接說，中東呢？你告訴我，黎巴嫩給了香港人甚麼共通的生活經驗、文化和價值？幾乎沒有。因此，感情上，我確實無法悲慟，但不代表我不尊重差異，覺得他們的生命較賤。

其實，即使是歐洲，能否觸動人心，也要看國家。瑞士是天堂勝景，但那裏發生恐襲，香港人未必有這麼大反應，因為我們在生活習慣上與瑞士的經驗關係就很薄弱，除了朱古力、牛奶、芝士、等食物，便很少其他產品，更談不上甚麼文化藝術哲學的欣賞，更難言能觸動人心。

說到底，一個人會不會為一件事悲慟，根本是很主觀的感情事。不悲慟，不代表認同，不代表賤視，不代表不道德。如果不是這樣的話，這個世界跟文革有何分別？